不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
贤人值得学习，但不尚贤，因为这必然会崇拜一个人，就会树立片面，看问题和治理社会也就片面。这样那么就持其他观点的人就不值得尊崇了么？社会进而会有争执，其他贤人被反对，甚至被镇压，时间久了，社会就会出现隐患甚至动乱。 贵重难得的东西造就了虚高无用之物，贵重难得之货在产生或者获取的过程中，欺骗也就产生了，社会各个阶层欺骗之风盛行，以至于人们相互抢购，欺骗，争夺，抢掠，盗窃等等。 可欲之物对整个社会来说是有着巨大诱惑力，而大多数人的意志6无法抗衡。欲望推动了行动，当欲望不被满足，社会人心则不会安定。所以不显现欲，民心就不乱。 因此圣人治理的方法： 虚其心，实其腹。 让百姓吃饱肚子，不要去乱想。生理需求满足。 弱其志，强其骨。让百姓身体健康强壮，就不会再有远大的志向。（或者说就不会好高骛远，而是脚踏实地) 常常让老百姓安安乐乐的生活，无欲无求，不去追求更多知识和好高骛远。（这也同时放弃了前进的步伐），无为而治。
其实老子这里犯了一个错误。其整体推理是正确的，是个类似愚民政策，但忘了学习这个道理本身就是一个有所为的过程，所以这个是一个死循环，已经是站在圣人或者人人的身份上去思考问题。成为圣人本身就是一个有所为的过程。也正是因此无为而治，有一定道理，可以换来短暂的治理效果，总要被打破，与人于民不可事事而为，也不可事事而不为。周而复始，相辅相成，前后相随。